Ini adalah jawaban atas setiap pertanyaan dan anggapan; bahkan pemikiran baik itu kaum teis maupun kaum sekuler hingga ateis, yakni memandang bahwa ada satu kepercayaan atau yang jauh dari yang namanya kekerasan. Kepercayaan atau Agama tersebut adalah Agama Budha. Agama Budha adalah sebuah agama yang mengedepankan adanya toleransi. Bahkan dalam agama Budha wacana Ketuhanan tidak dijadikan sebagai salah satu yang terpenting, melainkan  manusialah yang lebih penting untuk dibicarakan.

Namun demikian, benarkah pemikiran seperti itu bisa di benarkan?? Bahkan lebih dari itu kelayakan adanya agama seperti budha di dunia haruskah tetap di terima eksistensinya di dunia?? Bagi saya (secara pribadi) TIDAK!!! Berikut adalah salah satu dari statement saya tersebut:

Dalam sejarahnya, Agama Budha lahir dari pemikiran seorang putra mahkota bernama Siddharta yang lahir pada tahun 623 SM. Pangeran Siddharta adalah putra dari raja dari sebuah kerajaan kecil di kaki pengunungan Himalaya, sekarang perbatasan Nepal-India. Awal pemikiran religius Pangeran dimulai ketika dia melihat empat unsur diluar istananya yang meliputi orang tua, orang sakit, orang mati, dan petapa suci. Realitas tersebut telah mengguncang hati Pangeran untuk menemukan makna kehidupan, yang pada akhirnya Pangeran memutuskan untuk meninggalkan istana dan memilih untuk bertapa demi menjadi Budha yang berarti ’yang sadar’ atau ’yang tercerahkan’. Dalam pengalamannya inilah yang kemudian di ajarkan kepada pengikutnya bahwa tiap kali ada kelahiran maka pasti akan ada tua, sakit, dan kematian. Sehingga untuk menghentikan semua ini, orang harus menghilangkan ’tanha’ yaitu nafsu yang rendah dan merupakan akar penderitaan manusia baik bagi kehidupan di bumi maupun bagi kelahiran yang berulang-ulang. Budha kemudian memberikan wejangan untuk bertahap menghilangkan ’tanha’, yakni menjalankan speritualitas yang disebut Jalan Mulia Berunsur Delapan.

Jadi berdasarkan sejarah awal pemikiran dan adanya Agama Budha tersebut apa yang pantas untuk dipertanyakan???

Pertama adalah, bahwa sudah jelas bahwa Siddharta adalah seorang putra mahkota kerajaan. Lalu mengapa Ia meski menyepi dan bertapa dikala Ia melihat semua fenomena itu? Bukankah seharusnya sebagai seorang putra mahota ia justru seharusnya merubah kondisi tersebut? Yakni adanya penderitan seperti adanya sakit; maka selayaknyalah sang pangeran menyampaikan usul kepada ayahanda-nya. Ide seperti pemanggilan tabib-tabib yang lebih banyak untuk keluar istana dan mengobati rakyat?? Jika pangeran melihat orang2 tua, bukankah seharusnya pangeran semakin mengasihi mereka dengan memberikan pelayanan seperti panti jompo atau sebuah lingkungan yang baik buat mereka yang mendukung semua kebutuhan mereka baik secara pikologis dan biologis??

Tetapi sang pangeran tidak melakukan hal tersebut, Ia malah lari dari realitas kerajaan Dia. Dan ketika Ia kembali Ia malah mengajarkan sebuah ilusi kepada rakyatnya. Yakni Ilusi tentang makna yang berada di balik atau belakang penderitaan atau samsara atau yang disebut dengan tanha, dan memberikan wejangan dengan bertapa dan menjalankan delapan jalan kebenaran, seperti berkata benar, berfikir benar, penghidupan, usaha yang benar, dll. Dan itu adalah sebuah pertanyaan kedua yang saya ajukan.

Memang, jika kita menilik buah pemikiran Budha ini adalah benar adanya. Namun, jika kita mau kaji ulang secara kritis ada apa di belakang maksud dari ajaran siddharta. Karena bisa jadi dalam pandangan saya bahwa sang pangeran ingin melindungi istana dari pemberontakan yang dilakukan oleh rakyatnya. Maka oleh sebab itulah maka kerajaan membuat sebuah scenario tentang pencerahan yang oleh anak mereka sang putra mahkota. Dengan  tujuan yang sangat jelas yakni memberikan harapan fana kepada rakyatnya seperti kehidupan yang lebih baik esok setelah kematian, dan bahwa apa yang terjadi saat ini adalah sebagai akibat perbuatan mereka di kehidupan sebelumnya. Bukankah jika kita mau membuka pikiran kita terhadap realitas yang dihadapkan sang pangeran itu meripakan sebuah alienasi diri rakyatnya. Sang pangeran telah menanamkan sebuah ilusi yang senyatanya seharusnya tidak diterima oleh rakyatnya. Memang, sangat disayangkan sang pangeran hidup di abad tersebut. Seandainya ia lahir di era sekarang, maka serta merta ajaran Ia pasti akan di tolak oleh kita yang berfikiran terbuka dan kritis bukan?? Cermatilah maka kalian akan mengert tulisan saya ini.

Jika kita melangkah pada 2 abad yang lalu yakni tepatnya pada era kehidupan Karl Marx, salah seorang pemikir filsafat adab ke-XIX, maka kita akan lebih dapat menerima apa yang telah dilakukan oleh Marx dalam membebaskan kaum buruh dan tani terhadap penderitaan yang dialami oleh mereka.

Tapi, Marx tidak melakukan seperti apa yang dilakukan oleh Siddharta. Marx memilih untuk memberontak. Ia memilihat penderitaan sebagai realitas yang sedang dialami secara fakta oleh manusia. Maka tidak ada jalan lain selain merubahnya sekarang juga.

Dalam pandangan Marx sangatlah jelas, bahwa apa yang dilakukan oleh Sang Pangeran tidak lain adalah hanya membawa rakyatnya pada ketidak real-lan kehidupan. Sang Pangeran hanya membawa rakyatnya untuk lari dari penderitaan yang mereka hadapi untuk tunduk kepada samsara dan tanha yang berada di balik ketertundukan oleh ajaran dan diri pribadi dari Sang Pangeran Putra Raja mereka yang harus mereka patuhi.

Dalam pandangan Sang pangeran itu jelas berbeda dengan seorang tokoh revolusioner Jerman dan Prancis; Karl Marx. Marx, justru mendongkrak sendi-sendi alienasi yang terjadi oleh kaum buruh dan tani yang disebut dengan kaum proletar. Bagi Marx, justru kaum buruh dan tani harus bisa mengatasi diri mereka jika mereka ingin merubah keadaan mereka saat ini juga. Apa yang disebut dengan syurga; sebuah kehidupan yang layak dan lebih baik; adalah sebuah kebohongan para pemerintah dan pemilik tanah dan pemilik perusahaan yang di sebut dengan kaum kapitalistik melalui mulut para pendeta. Itu tidak lain dilakukan dengan tujuan agar pemerintah dan kaum kapitalis dapat mengeruk keuntungan sebesar-besarnya dan mengeksplorasi tenaga manusia sebesar-besarnya. Kaum buruh dan tani saat itu tak ubahnya rakyat pada kehidupan Sang Pangeran tersebut. Mereka menjadi robot yang dapat digerakkan oleh seorang pengajar keagamaan dan kebijaksanaan yang merupakan ilusi yang akan membawa manusia pada alienasi diri mereka. Hanya saja dalam masa Karl Marx, para buruh dan tani memberontak dan menginginkan peruahan dalam diri mereka, dengan mengambil alih hak-hak kehidupan mereka yang dikuasai oleh kaum kapitalis. Berbeda dengan rakyat Sang Pangeran yang tetap dalam kondisi teralienasi dengan membiarkan hak-hak mereka dikuasai oleh para penguasa saat itu; yakni Raja dan Kerabat serta para penghuni kerajaan Sang Pangeran.

Lalu yang menarik kenapa agama Budha lebih dapat diterima hingga saat ini?? Jelas bahwa dalam pandangan saya agama Budha mungkin aatau paling tidak akan saya setarakan (dalam arti sifat) dengan agama Para Sufi, dan Kejawen. Memang pada abad milinium ini dunia memang serta-merta lebih dapat menerima kehadiran agama yang bersifat toleran dan reflektif. Edward de Bono yang mengatakan bahwa pada tahun 3000 agama yang mampu bertahan hanyalah agama Budha.

Sepertinya agama yang dapat diterima oleh manusia adalah agama yang dengan santun dapat membawa manusia pada kebohongan dan ketololannya. Ini disebabkan karena adanya suatu normalitas yang di bangun oleh manusia dalam diri mereka untuk dapat beragama dan bertuhan yang secara santun. Yakni sebuah ilusi yang santun akan keberadaan tuhan. Dan kehidupan setelah kematiannya yang lebih baik.

Namun, apakah pada era abad ke XXX realitas tersebut dapat di terima? Bagi saya secara pribadi TIDAK. Agama-agama santun apapun bentuknya tidak dapat di terima dan di perbolehkan pada era tersebut. Oleh karenanya saya menggaungkan pernyataan pribadi saya yakni “Bunuh Sang Pangeran dan Kloning Karl Marx”. Bunuh dan musnahkan ajaran-ajaran Budha, dan representatifkan ajaran Marx tentang alienasi manusia.